Relación con otros seres vivos

¿Es posible hablar de "emociones morales"?

Este debate contiene 20 respuestas, tiene 8 mensajes y lo actualizó Imagen de perfil de Sebastián Lomelí sebastianlomeli hace 5 años, 7 meses.

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  • #3518
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Los invito a debatir a partir de una conferencia del filósofo Jesús Mosterín en torno al concepto de compasión, y que nos sugiere @sebastianlomeli. Según Mosterín, la compasión es una capacidad que consiste en ponerse, mediante un ejercicio de imaginación, en el lugar del otro. Además, indica que sólo quien es capaz de sentir puede sentir compasión, y que sólo podemos sentir compasión por aquellos que son capaces de padecer, de manera que, en general, podemos sentirla por otros seres humanos y por animales y plantas de diferente especie, pero no por una piedra. También habla de otras emociones a las que llama “morales”, y que tendrían que ver con el trato que damos a los demás, entre ellas, la compasión y el amor a sí mismo. ¿Están de acuerdo con él? ¿Es posible hablar de emociones morales? ¿De qué otra manera se puede plantear la problemática? ¿Es suficiente la compasión para asumir la responsabilidad ética del trato que los seres humanos dan a otros vivientes? ¿Tienen las emociones una base genética? ¿Cuál es su relación con la fisiología y la biología?
    Un autor al que Mosterín recurre constantemente, es Hume, sobre todo para dar cuenta de estas “emociones morales”. Si alguien busca revisar la lectura que hace de Hume, dejo aquí su Tratado sobre la naturaleza humana. El apartado sobre la compasión lo encontrarán en la Parte Segunda del Libro Segundo.

    Dejo aquí la liga en la que pueden consultar el audio de esta conferencia, ubicada en el Repositorio de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM:
    http://ru.ffyl.unam.mx:8080/jspui/handle/10391/4280

    Este debate podría interesar a @malinalli, asesora también del área 3, “Naturaleza humana, amor y emociones”, del temario de Temas de Filosofía, y podría vincularse con conceptos como “racionalidad”, “convivencia racional”, “conducta intencional”, “relación mente-cuerpo”, “emoción”, “sensibilidad e inteligencia”, “afectividad y sensibilidad” y “libertad”.

    ¡Saludos!

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    #3523
    Imagen de perfil de Karla Alday
    karlaalday
    Participante

    Hola @yeyetzi y todos los miembros de este grupo. Una pregunta que me parece excelente para iniciar el análisis de estos temas es: ¿Tú te comerías a tu mascota? Sería interesante ver nuestra reacción ante esa pregunta, pues, creo que muchos de nosotros responderíamos de inmediato con un rotundo ¡jamás! Y si así fuera ¿habría razones para fundamentar esa negación o sería más bien que nuestras emociones se nos adelanta cuando tenemos que decidir?
    Por otro lado quisiera compartir el siguiente meme, donde aparece Arthur Schopenhauer con su famosa frase “Quién es cruel con los animales no puede ser buena persona”, seguido de la imagen de Adolfo Hitler “siendo bueno” con los animales.

    Me parece que es una imagen que viene mucho al caso en este foro, pues una parte crucial de la filosofía de Schopenhauer es justo la idea de la compasión como la razón por la cual llegamos a tratar bien a alguien en esta vida.
    Ahora bien: si nos ponemos estrictos, podríamos decir que el meme tiene al menos un error: pues de Schopenhauer no dice que quien es bueno con los animales no puede ser mala persona.
    Pero sirve para detonar la reflexión sobre si una persona puede sentir compasión de los animales, pero no de algunas personas.

    • Esta respuesta fue modificada hace 5 años, 8 meses por Imagen de perfil de Karla Alday karlaalday.
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    #3526
    Imagen de perfil de Mauricio Sosa Santibáñez
    lecontrefacteur
    Participante

    Creo que una vez mas retomamos el tema del especismo en este ámbito; ya hemos denunciado que hay ciertos animales mas privilegiados frente a otros y que existen ciertas costumbres (lugares donde es bien visto comer perros o ratas por ejemplo); pero sin duda el ejercicio que propone @yeyetzicardiel nos obliga a repensar nuestro lugar frente a otras especies de manera mas profunda.

    Por cierto no recuerdo el nombre pero existe un tipo de meditación en el budismo donde se busca desear bien a otros seres vivos, comenzando con seres cercanos hasta hacerlo con el resto del universo circundante; este ejercicio parece inspirado en esa práctica religiosa.

    #3532
    Imagen de perfil de Miriam
    Malinalli
    Participante

    @yeyetzicardiel el tema del foro conecta muy bien con un fragmento del Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres Rousseau que compartí en el área de interés No.3 de la plataforma de Temas de Filosofía. En dicho fragmento este autor sostiene que no somos ni buenos ni malos por naturaleza, pero sí somos capaces de sentir piedad por los otros, lo que nos lleva a sentirnos afectados frente a su sufrimiento y a tratar de evitarles dolor.
    Lo que me parece interesante es que este filósofo sostiene que la piedad es un sentimiento prereflexivo y el uso de la razón muchas veces nos lleva a asesinar a nuestros semejantes.
    Esto me deja pensando siguiendo a Hume en cuanto a la empatía y la compasión como “emociones morales”, a Schopenhauer con su descripción de la compasión y a Rousseau con su concepción sobre la piedad: ¿ Lo que nos lleva a ser solidarios con otros seres humanos y con otras especies es nuestra capacidad racional o más bien algunas de nuestras emociones?
    ¿Qué piensan ustedes?
    @lecontrefacteur, @karlaalday, @sebastianlomeli

    #3535
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Gracias, @karlaalday, @malinalli y @lecontrefacteur por sus enriquecedoras aportaciones al foro. El primer ejemplo y/o ejercicio que propone @karlaalday, me parece, conduce a pensar el estatuto que se le confiere a la emoción en las respuestas que damos, así como en la toma de decisiones, en especial por lo que respecta a la compasión y a la piedad, como menciona @malinalli respecto al texto de Rousseau, que implica sentirse afectados frente al sufrimiento de otro, en este caso, no humano, y a tratar de evitarle dolor. La perspectiva de Rousseau que @malinalli destaca respecto a que la piedad es prereflexiva, y que la razón puede conducir al asesinato de nuestros semejantes, permitiría cuestionar el privilegio de la razón para, por decirlo así, llevar una vida ética, así como repensar la relación entre la razón y las emociones, y la responsabilidad ética entendida como la capacidad de dar respuesta, no sólo discursiva, sino también corporal y afectiva.

    Respecto al “especismo” que menciona @lecontrefacteur, cabría aclarar que éste supone asumir una superioridad de los seres humanos ante otras especies para justificar su explotación, y lo interesante sería pensar a qué otro tipo de relaciones abriría la “compasión”, y si ésta puede cuestionar el “especismo”, sin que constituya una fuente única para erradicarlo o criticarlo. Aprovecho para dejar un artículo sobre el especismo a partir de la crítica que Peter Singer hace del mismo.

    Finalmente, creo que las preguntas que han planteado son muy interesantes, y quedan abiertas para seguir discutiendo:

    ¿Es posible que una persona sienta compasión por los animales, pero no por las personas?
    ¿Lo que nos lleva a ser solidarios con otros seres humanos y con otras especies es nuestra capacidad racional o más bien algunas de nuestras emociones?
    ¡Saludos!

    • Esta respuesta fue modificada hace 5 años, 8 meses por Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez .
    #3540
    Imagen de perfil de Paola Rochon Herrera
    PaolaRochonHerrera
    Participante

    Hola a todos. A mí me gustaría retomar la pregunta ¿Es posible que una persona sienta compasión por los animales, pero no por las personas? y a mí me parece que la respuesta es que sí. La razón por la que digo esto es porque cerca de mi casa hay una tienda de artículos para mascotas que se ve muy sofisticada. No pocas veces he visto a indígenas tirados en el suelo pidiendo limosna en la esquina de la tienda y la mayoría de su clientela entra y sale sin mirar a las personas que les están pidiendo ayuda. Otro ejemplo que me viene a la mente es una de las escenas de la película de los aristogatos, en la que la cantante de ópera retirada Madame Adelaide Bonfamille, le dice a su abogado que toda su fortuna se la dejará a sus gatos y que su fiel mayordomo será el encargado de cuidarlos. Aquí les dejo un fragmento de la película donde se muestra la reacción del mayordomo al saber que la fortuna de Madame será para los gatos. Aquí también cabe contrastar la habitación y ropa del mayordomo con todos los lujos que tienen gatos.
    http://videos.disneylatino.com/ver/los-aristogatos-nuevo-entorno-4e82bc46c5227a258a322e94

    #3541
    Imagen de perfil de Román Suárez
    RomanSuarez
    Participante

    Y qué tal si nuestras emociones y la manera en que nos relacionamos con otros seres vivos fuera producto de algo que está más allá de nuestra voluntad? Esto no quiere decir que no tengamos capacidad de decisión alguna, pero sí que hay factores que condicionan nuestras reacciones y emociones, como la empatía o la compasión, y por lo tanto nuestras decisiones con respecto a otros seres humanos y a otros seres vivos. Quiero dejar aquí un artículo de la filósofa Leticia Flores Farfán que trata sobre estas cuestiones y que tiene la ventaja de ser claro y de ofrecer algunas fuentes que se pueden consultar. En una de esas fuentes se propone la existencia de la “anestesia emocional” que es la herramienta psicológica fundamental del “carnismo” como sistema de creencias. La anestesia emocional nos permite “desconectarnos mental y emocionalmente” de nuestras experiencias con el objetivo de amortiguar el dolor y paliar el malestar que ciertos acontecimientos nos han provocado o nos pueden provocar.”

    Aquí la liga http://www.animalpolitico.com/blogueros-una-vida-examinada-reflexiones-bioeticas/2016/05/11/sobre-el-carnismo-y-la-ecoglotoneria-de-nuestro-tiempo/

    • Esta respuesta fue modificada hace 5 años, 8 meses por Imagen de perfil de Román Suárez RomanSuarez.
    #3545
    Imagen de perfil de Mauricio Sosa Santibáñez
    lecontrefacteur
    Participante

    @yeyezicardiel es muy interesante la pregunta que nos planteas, pues algunos activistas veganos o ecologistas apelan a cierto desprecio de lo humano, debido a la crueldad, en favor de los animales; lo cual me resulta un tanto paradójico; no obstante que haya que reconocer que debemos cambiar nuestras relaciones con los seres vivos y ser mas respetuosos y solidarios.

    #3546
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Gracias por sus participaciones, @paolarochonherrera y @romansuarez, que abonan más preguntas y material para el debate. En los dos ejemplos que plantea @paolarochonherrera, parece que la compasión hacia animales no humanos más que a humanos estaría relacionada con cierta condición de clase, lo cual abre a distintas problemáticas, por ejemplo, ¿la falta de compasión hacia otros humanos mana de la condición de clase?, ¿en todos los casos en los que observamos que un humano es compasivo con otros vivientes y no con otros humanos, encontramos el factor de la clase social?, ¿qué otros factores podrían contribuir a preferir a seres vivos no humanos para nuestra compasión?

    Concuerdo con @romansuarez en que puede haber otros factores que condicionen nuestras reacciones, emociones y decisiones. En este mismo tono, el filósofo Friedrich Nietzsche apuntaba que somos responsables también de aquello que no hemos elegido conscientemente, pero que hemos hecho. Los conceptos de “carnismo” y “anestesia emocional” que propone la psicóloga social Melanie Joy suenan interesantes, creo que sería una oportunidad para conocer sus planteamientos, así que aprovecharé para dejar una liga que he encontrado a vuelo de pájaro, en la que pueden leerse partes de su texto “Por qué amamos a los perros, nos comemos a los cerdos y nos vestimos con las vacas”, traducido al español: http://www.plazayvaldes.es/upload/ficheros/libro_promo_por_que_amamos_a_los_perros.pdf

    Comparto también una entrevista traducida al español: http://www.plazayvaldes.es/upload/ficheros/psicologia.pdf
    Me llamó la atención que ubica el “carnismo” como un sistema de creencias que asume que comer carne es natural, normal y necesario, y señala que estas creencias cambian, por ejemplo, de una cultura a otra; y también que se apoya en la invisibilidad, por ejemplo, de los procesos de la industria de la carne. Creo que esto contribuiría a contestar la pregunta que @karlaalday proponía al inicio ¿Tú te comerías a tu mascota?

    ¡Saludos!

    • Esta respuesta fue modificada hace 5 años, 8 meses por Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez .
    #3547
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Sobre el discurso de algunos activistas en los que @lecontrefacteur detecta “desprecio por lo humano”, sería interesante analizar sus razones para este desprecio, y criticar que tanto se sostienen o no. Lo que no me queda claro es la paradoja entre despreciar a los humanos por su crueldad, y estar a favor de los animales. ¿Podrías explicarnos un poco más? ¡Saludos!

    #3552
    Imagen de perfil de Román Suárez
    RomanSuarez
    Participante

    Gracias por los enlaces @yeyetzicardiel. Aquí un video a propósito de lo que pregunta @karlaalday

    Saludos y feliz día del maestro

    #3553
    Imagen de perfil de Paola Rochon Herrera
    PaolaRochonHerrera
    Participante

    @yeyetzicardiel al emplear esos ejemplos no estaba pensando en la relación de clase social que tu resaltas. Considero que no es una característica que sólo se perciba en la gente con buena posición económica. Lo que quería resaltar de la película “Los aristogatos” es que la relación de afecto entre la cantante de ópera y sus gatos es superior a la que establece con su mayordomo. Éste último vive y viste como servidumbre, los gatos, por el contrario, gozan de todos los lujos de la mansión. Ahora bien, esta es una historia que se emplea para entretener a los niños y que no causa indignación ¿Por qué?
    Ahora bien, retomando la pregunta que planteó @karlaalday “¿tú te comerías a tu mascota?” me parece que apunta a una relación de dueño y propiedad análoga a la siguiente pregunta ¿Tú quemarías tu casa?. Difícilmente alguien que se sienta dueño de algo, querrá, sin una razón imperante, deshacerse de eso que posee. Creo que muchos diría “Yo me comería a mi mascota, si mi vida corriera peligro”. “Yo me quemaría mi casa, si estuviera infestada de algún organismo nocivo para la salud pública, etc.”
    Retomando la noción de compasión que nos comparte Yeyetzi, ésta consiste en la capacidad que tienen los seres vivos de ponerse, mediante un ejercicio de imaginación, en el lugar de aquellos que son capaces de padecer (seres humanos, animales y plantas). Así pues, podemos darnos cuenta que las personas normalmente emplean criterios para decidir cuándo poner en marcha la capacidad de sentir compasión y cuándo no, pues de lo contrario, pasaríamos la vida llorando amargamente por el padecimiento de todos los seres vivos que nos rodean. Ahora bien, lo que me parece es que en muchas ocasiones los criterios que utilizamos para saber cuándo ser compasivos y cuándo no, están atravesados por la noción de propiedad, la cual también permea muchas prácticas amorosas. La compasión entendida como Mosterín lo propone, se vuelve un comodín que puede emplearse para defender la vida de todo ser vivo, pero entonces aquí se nos cuelan las plagas, los virus, las bacterias, las plantas, etc. Entonces ¿qué nos queda para alimentarnos? ¿cómo combatimos una enfermedad? ¿Habrá que jerarquizar a los seres vivos para tener más claro sobre cuáles debemos sentir compasión y sobre cuáles no?

    #3555
    Imagen de perfil de Karla Alday
    karlaalday
    Participante

    Gracias @romansuarez, recuerdo que ese video ha sido muy popular, también comparto aquí un meme en el que se “disfraza” a un perro de oveja, para “confundir a un carnívoro”. Me parece que lo que señala @paolarochonherrera sobre la propiedad, es un factor interesante para negarse a comerse uno a su mascota y que quizá sólo en un caso extremo alguien se comería a su perro, gato, perico… Pero, pienso que esa negativa (muchas veces inmediata y tajante) no surge sólo del cuidado de la propiedad, sino por otros factores como el apego emocional. Pienso en personas que poseen plantas o árboles de cultivo y se comen sus frutos sin mayor conflicto. Usufructuamos nuestras propiedades contínuamente, pero muchas veces, aún cuando el conejo de alguien se haya muerto solito, el dueño se niega a comérselo. Si alguien dijera “Murió el consejo de mi hermana y yo jamás me lo comería” o “Yo nunca comería perro, pero sí como barbacoa” ¿no habría en el fondo una “emoción moral”?

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    #3557
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Gracias, @romansuarez por compartir este video, a @karlaalday por el meme, y a @paolarochonherrera, por aclararnos su punto. También considero que la vía de la propiedad puede resultar interesantísima, aunque también concuerdo con lo que señala @karlaalday sobre el aspecto emocional que nos llevaría a negarnos a comernos a nuestras mascotas.
    Respecto al establecimiento de una jerarquía para la compasión ante otros vivientes, recordé que el filósofo australiano, Peter Singer, establece como criterio la posesión de un sistema nervioso, porque éste daría cuenta de que hay sensibilidad, sobre todo por lo que respecta a sentir placer y dolor, así como intereses. Al respecto, les dejo un extracto de su texto Liberación animal.
    ¡Saludos!

    • Esta respuesta fue modificada hace 5 años, 8 meses por Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez .
    #3561
    Imagen de perfil de Paola Rochon Herrera
    PaolaRochonHerrera
    Participante

    @karlaalday por lo que veo, te interesa que revisemos por qué la gente justifica con emociones morales y no con razones su rechazo a comerse a sus mascotas.¿Esto apunta a que mediante la razón no hay forma de justificar dicho rechazo? Por otro lado, al hacer este ejercicio con los alumnos ¿qué lograríamos? ¿que se den cuenta que es válido apelar a las emociones para defender una postura? ¿que al concientizar la empatía que sienten por sus mascotas, puedan trasladarla al resto de los animales y dejen de comer carne?
    Saludos

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