Relaciones interpersonales

¿La felicidad está en uno mismo?

Este debate contiene 21 respuestas, tiene 7 mensajes y lo actualizó Imagen de perfil de Sebastián Lomelí sebastianlomeli hace 3 años, 7 meses.

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  • #1913
    Imagen de perfil de Sebastián Lomelí
    sebastianlomeli
    Participante

    Una de las cuestiones más viejas en filosofía es por la felicidad: ¿qué necesitamos para ser felices?, ¿amigos?, ¿buena suerte?, ¿salud?, ¿honor?, ¿comodidad y dinero? Tuvieron que pasar muchos años antes de que alguien creyera que la felicidad también pudiese estar en uno mismo: en no desear lo que no se puede tener, en no esperar que las cosas mejoren, en no temer a la muerte.
    Quisiera preguntarles si creen que es posible ser felices, y qué necesitamos para llegar a serlo.

    #1915
    Imagen de perfil de Mauricio Sosa Santibáñez
    lecontrefacteur
    Participante

    Hola @sebastianlomeli, vaya con qué pregunta nos recibes jeje

    Creo que en la actualidad la búsqueda de la felicidad tiene una gran importancia en la vida de muchas personas, incluso hay una industria que se dedica ello pero la filosofía la ha dejado un poco de lado y noto que existen muchos estudios científicos (algunos mas serios que otros) al respecto.

    Actualmente sólo tengo noticias del filósofo francés André Comte-sponville que trata el tema y buscando un poco me encontré esta entrevista: http://www.huffingtonpost.es/2012/11/23/andre-compte-sponville-_n_2176897.html
    No se, pienso que podríamos retomar algunos textos clásicos al respecto pero yo diría que la felicidad proviene de una cierta aceptación de las circunstancias en las que se vive. Esto es problemático si pensamos que debería implicar aceptar la pobreza u otras desgracias actuales.

    Hay un punto en la entrevista que me parece interesante, el entrevistador interrogaa Comte-Sponville si se puede ser feliz sin dinero, a lo que éste responde:
    “Desde luego el cínico Diógenes sí, pero ni tú ni yo podemos ser felices sin dinero. Eso no quiere decir que el dinero haga la felicidad, pero la miseria sí crea desdicha. Hay que erradicar la miseria no para ser felices sino para no ser infelices. ¿Cómo se consigue esto? No a través de la filosofía, sino de la política y la economía. Pero una vez se ha erradicado la pobreza, eso no quiere decir que uno vaya a ser feliz y entonces la filosofía actúa sobre la persona.”

    Tal vez esta paradoja nos de un panorama actual mas claro.
    ¿qué opinan ustedes?
    @yierva @malinalli @yeyetzicardiel @paolarochonherrera @jignacioibarra @pedrocrdz @romansuarez
    @geraxastello @zaidp @lugones @antoniocota

    #1926
    Imagen de perfil de Sebastián Lomelí
    sebastianlomeli
    Participante

    @lecontrefacteur,gracias por el texto. En efecto la ética enfocada a la felicidad o eudaimonía es un tema de filosofía clásica, pero lo elegí porque me parece que ahora la pregunta por la felicidad está estancada en el problema de la riqueza y las mercancías. Por ejemplo, en la tentrevista, resulta interesante que en estos tiempos de clara injusticia social se afirme que no se puede ser feliz sin dinero. Por otro lado, y como bien lo dices, la industria del entretenimiento ha logrado amasar una gran fortuna al vender diversión. Pero es muy probable que ninguno de nosotros confundiría la alegría que produce un buen programa de televisión con la felicidad. Finalmente, quisiera recordar aquí las ideas de Aristóteles sobre la amistad. El filósofo de Estagira le dedica dos libros de su Ética Nicomáquea al tema de la felicidad, y concluye que sin amigos (aunque se tuviesen los demás bienes) nadie querría vivir. No creo que esta idea haya caducado. No sólo buscamos a los otros por razones utilitarias o amorosas, también las buscamos porque nos hace felices entablar relaciones de respeto, confianza, apoyo y cariño.
    Les dejo el link para descargar los libros VIII y IX de Ética Nicomáquea

    https://www.dropbox.com/s/ye7nhau2bpqj2yr/Arist%C3%B3teles%2C%20%C3%89tica%20Nicom%C3%A1quea%2C%20VIII%20y%20IX%2C%20amistad.pdf?dl=0

    #1942
    Imagen de perfil de ASTARTEMIRTALA
    ASTARTEMIRTALA
    Participante

    Creo que si, la felicidad no puede estar fuera de nosotros, para ello debemos partir de conocernos, identificar nuestras creencias, gustos, limitaciones, fortalezas, etc; así también al identificarnos como seres únicos y a la vez diferentes en el universo. Conócete a ti mismo, es el principio de la felicidad. Encontrarla en otros o en lo material no será verdadera nuestra felicidad ya que el sentimiento quedara sujeto a lo externo. Sin embargo no debe convertirse en un sentimiento egoista pues lo que y quien existe alrededor mío son importantes, mas no determinantes.

    #1953
    Imagen de perfil de Román Suárez
    RomanSuarez
    Participante

    Me resulta interesante el tema de la felicidad porque es un ejemplo claro de cómo ciertas ideas que han adquirido carta de naturalización impiden que contemplemos otras posibilidades de entender la vida y de vivirla bajo otros principios. La felicidad aparece como una idea que pocos, aunque cada vez más, se atreven a cuestionar. Su evidencia es tal (lo que no quiere decir que se le comprenda cabalmente), que resulta casi necio o absurdo plantearse la posibilidad de su no existencia o de su contextualidad, pero también pienso que poco a poco le va pasando lo mismo que le pasó a la santidad o a otros modelos de vida. Por otro lado, si la felicidad es un ideal de vida, lo que hay que pensar son los efectos que de ella se desprenden, sobre todo aquellos que tienen que ver con el ámbito educativo. Si la felicidad es el fin de toda educación, entonces hay una serie de recursos que entran a administrar la existencia y que encuentran su justificación última en la consecución del fin. Preguntarse si se puede ser feliz sin dinero o no es una pregunta que sirve para poner de relieve los límites de la felicidad como aspiración de vida. Habría qué preguntarse qué tipo de vida viven aquellas personas que no tienen dinero y que, como dice Compte-Sponville, no pueden pertenecer al proyecto de vida de la felicidad, eso nos daría la pauta para saber que la felicidad no es la única forma de llevar una vida.

    Saludos y gracias por la invitación!

    #1982
    Imagen de perfil de Sebastián Lomelí
    sebastianlomeli
    Participante

    @astartemirtala dices cosas muy interesantes. Pero me pregunto si acaso es posible conocerse correctamente si, como dices, sólo pensamos en nuestra unicidad frente al universo. ¿No crees que esta diferencia sea muy poco detallada? Por el contrario, la interacción intensa con las personas nos permite conocer detalles inesperados de nosotros. ¿Y las amistades? ¿No establecemos complejas relaciones con nuestros amigos y con ello aprendemos muchas más cosas de nosotros mismos?
    Por otro lado, la insistencia en no dejar que la felicidad dependa de los demás, me recuerda la postura estoica. Me parece que esta vida que no se estremece por las condiciones contingentes, tendría como ideal la serenidad antes que la felicidad.
    Aquí dejo una pequeña cápsula de televisión española, que me parece didáctica para discutir la cuestión con los estudiantes.
    Filosofía para profanos en el programa Para todos la 2, por Maite Larrauri.

    http://www.rtve.es/alacarta/videos/para-todos-la-2/para-todos-2-filosofia-para-profanos-estoicamente/3143838/

    #1983
    Imagen de perfil de Mauricio Sosa Santibáñez
    lecontrefacteur
    Participante

    @sebastianlomeli coincido en mucho de lo que dices, lo problemático que resulta sostener que no se puede ser feliz sin dinero; en particular en nuestro contexto y creo que esta es la contradicción que da origen a la industria de la felicidad (libros de autoayuda, coaching, etc.)
    Por cierto, ¡gracias por la cápsula y el texto de Aristóteles!

    @astartemirtala @sebastianlomeli a mi me llama mucho la atención el “cónocete a ti mismo”, me parece la base de un ethos y de una episteme; pero no había considerad que fuera el origen de la felicidad. En parte porque el conocimiento no garantiza la felicidad (incluso algunos pensadores sostendrían lo contrario me parece) aunque debería facilitarla en la medida que no nos permita vivir en el engaño.

    @romansuarez cuando hablas de que pocos aceptan otros horizontes mas allá de la felicidad me recordó posturas como el estoicismo y el budismo que anteponen una cierta paz interior más allá de la alegría; que consideran efímera y problemática. Creo que habría que reconsiderar el lugar que tiene la felicidad en nuestro proceso formativo como bien señalas, de entrada para ser mas congruentes al respecto.

    ¡saludos a los tres y gracias por la discusión!

    #1986
    Imagen de perfil de Sebastián Lomelí
    sebastianlomeli
    Participante

    @romansuarez me parece muy atinado tu comentario. No sólo propones analizar la felicidad desde el tema de la ética, sino sociológica y críticamente. Concuerdo con tu enfoque. La ética no debería ser pensada como un ámbito meramente personal. Nuestros valores y deseos surgen, en gran medida, del ámbito social. Además, al reconocer esta implicación entre sociedad y ética, tenemos la posibilidad de analizar en qué sentido nuestros valores colaboran o se deben a las estructuras económicas y las relaciones de poder. Así, las razones de la felicidad ya no son sólo una cuestión del desarrollo personal, sino que también se pueden discutir a la luz de cómo es que la felicidad está entramada con una vida de consumo, de enajenación y sujeción al sistema establecido.
    Sin embargo, creo que aquí debemos distinguir las distintas ideas que tenemos de libertad. El eudaimonismo ha sido matizado y criticado todo el tiempo. Sobre todo debido a la lectura de la felicidad como estado de “bienaventuranza”. Muy cercano a la santidad, pero no necesariamente identificable. Pero ahora como recuerdan @lecontrefacteur y tú, la felicidad también se entiende como el “resultado” o cualidad de una vida de consumo y “tranquilidad” económica. Sin embargo, ni el consumo se detiene con la satisfacción (¿felicidad?), ni es posible establecer un límite económico (¿con cuánto dinero se alcanza la felicidad?). Así, si bien socialmente se demanda la felicidad, el modo en el que se espera conseguirla es imposible. Esta contradicción ha sido analizada recientemente por el filósofo coreano Byung-Chul Han.
    Acá des dejo una reseña de su libro en video https://www.youtube.com/watch?v=9A-bBSucLi0
    Y un fragmento del libro La sociedad del cansancio de Byun-Chul Han publicado en español por la editorial Herder.
    https://www.dropbox.com/s/z5z2anssh6gqgg1/Byung%20Chul%20Han%20La%20sociedad%20del%20cansancio%20pp%2045-51.pdf?dl=0

    #2003
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Este debate es sumamente interesante. Pienso que además de la problemática que señalan sobre la relación entre la felicidad y el dinero, lo colectivo y lo privado, hay que considerar las distintas maneras en que la felicidad puede ser entendida. Al respecto, me gustaría compartirles un capítulo de la serie “Mentira la verdad” sobre la felicidad, en el que se hace una breve explicación sobre distintas nociones que algunos filósofos -sobre todo griegos- han dado sobre la felicidad. Tal vez podría servir de material didáctico. Espero lo disfruten. ¡Saludos!


    #2006
    Imagen de perfil de Sebastián Lomelí
    sebastianlomeli
    Participante

    Muchas gracias a @yeyetzicardiel por los videos, son de gran ayuda, y están muy bien hechos. Acá estructuro algunos de los puntos tratados por el programa:
    Preguntas acerca de la felicidad:
    1- ¿Es un estado alcanzable o una búsqueda constante?
    2- ¿La felicidad se asocia al consumo (propiedades materiales)? De ser así, se establece una relación entre felicidad, alienación y desigualdad social. Esta felicidad es efímera.
    3- ¿Puedo ser feliz haciendo el mal?
    4- ¿Puedo ser feliz si hay tanta gente sufriendo a mí alrededor?
    5- ¿La felicidad es un asunto privado o colectivo?

    También se enumeran varias ideas de felicidad, y se las identifica con un filósofo:

    Socratismo: La felicidad es el desarrollo del saber y conocimiento de uno mismo
    Aristotelismo: La felicidad es la finalidad del hombre, y se alcanza con excelencia. Y la excelencia es el desarrollo del pensamiento gracias a la prudencia.

    Epicureísmo: Evita el dolor y busca el placer. La felicidad última está en la imperturbabilidad del alma por el goce del mero existir, así como dejar de temer a la muerte.

    Hegeliana:La felicidad es una construcción utópica, pero realizable. No se puede ser feliz en un mundo infeliz.

    Kant: La felicidad se debe alcanzar en consonancia con el deber. El deber implica actuar como sí nuestras decisiones estuviese regidas por leyes que pudiesen ser aplicadas universalmente. No dejar que nuestras inclinaciones nos dirijan.

    Cinismo: Esta escuela filosófica propone que nada hace más infeliz al hombre que la civilización. Se trata de un pensamiento radical que conlleva a regresar a los hábitos más animales del hombre.

    La última idea de felicidad está escondida en la conclusión. Las palabras del narrador recuerdan al existencialismo de Camus: aceptación de la condición humana como finitud y búsqueda que no tiene respuestas. Es decir, reconciliarnos con una idea: la existencia humana no tiene una finalidad, ni existen respuestas últimas. Por eso es que Camus propuso el mito de Sísifo para pensar la condición humana.
    Aquí podrán encontrar el libro de Camus:
    http://www.correocpc.cl/sitio/doc/el_mito_de_sisifo.pdf

    • Esta respuesta fue modificada hace 4 años, 3 meses por Imagen de perfil de Sebastián Lomelí .
    #2013
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Gracias @sebastianlomeli, por organizar y estructurar las preguntas y posturas expuestas en el programa, creo que permiten continuar el debate. Aunada a la lectura de Camus que propones, estas preguntas me hace pensar también que, si la condición humana es la finitud y la búsqueda interminable que no tiene respuesta, así como una existencia sin finalidad preestablecida ontológicamente garantizada, entonces nos topamos también con la necesidad de darle un sentido a la existencia por más que éste sea provisional, así como con la libertad. ¿Qué relación hay entre la felicidad y la libertad? ¿Cualquier sentido que se de a la existencia humana es válido desde una perspectiva ética? ¡Saludos!

    #2025
    Imagen de perfil de Sebastián Lomelí
    sebastianlomeli
    Participante

    @yeyetzicardie, ¡qué preguntas haces! En principio sólo tengo una respuesta…

    http://mla-s2-p.mlstatic.com/revista-condorito-coleccion-lote-x-3-especiales-humor-plop-4017-MLA126463147_6312-O.jpg

    • Esta respuesta fue modificada hace 4 años, 3 meses por Imagen de perfil de Sebastián Lomelí .
    #2028
    Imagen de perfil de Sebastián Lomelí
    sebastianlomeli
    Participante

    Intentemos pensar lo que nos preguntas desde los elementos que hemos acumulado en el foro. En principio diría que si no somos libres, la felicidad no podría ser una elección, ni tampoco podría pertenecer al ámbito de la ética. Y si la felicidad no es elegida (se alcance o no), y fuese sólo una mera cuestión de suerte, entonces no podemos integrarla en las aspiraciones morales de las personas. Incluso, si pensamos en los estoicos, y creemos que la fortuna puede traernos alegría, sólo podemos aspirar a una bienaventuranza si logramos separarnos de lo que nos ha llegado por suerte, y en cambio nos cultivamos a nosotros mismos.
    Pero sospecho que @yeyetzicardiel se trae algo entre manos. Y la cuestión sobre la libertad aquí no se refiere a si somos libres o no. Creo que se pregunta si podemos ser libres. Me explico: no es lo mismo decir que el ser humano no es libre (está determinado por los apetitos, las circunstancias o los genes), a que no seamos libres porque vivamos en sociedades enajenadas, atrapadas en el consumo y controladas por instituciones que nos moldean para ser ciudadanos productivos. ¿Y si nos referimos a esta libertad (emancipación) cuando preguntamos por la felicidad? Creo que en el video aparecía esta pregunta: ¿podemos ser felices en un mundo tan despiadado? La sugerencia del video es que la felicidad funcionaría aquí como utopía. Yo preguntaría si no es posible relacionar la idea de felicidad como crítica a la sociedad y al sistema, por un lado, con la que el narrador señala al final: reconciliación con la condición humana. Es decir, ¿podemos lanzarnos a la crítica social, esperando un mundo mejor, sin dejar por ello la felicidad en proceso? ¿Es posible una felicidad en la resistencia en mundo sumido en el consumo y la violencia?
    Finalmente, Yeyetzi pregunta si todo sentido a la vida es legítimo, si podemos proponer cualquier serie de valores para la vida. Yo creo que aquí hay que distinguir entre lo posible y lo viable. Creo que es posible que la gente se invente valores de todo tipo, e incluso que sean aberrantes. Esto ha pasado, y ha generado comunidades radicales, estados totalitarios y, sobre todo, vidas cínicas (en el peor sentido) y autocomplacientes… ¿Pero son viables? ¿Son legítimas? Quizá no hay un modo de descartarlas de inicio, y decirles simplemente “Tú estás mal, y yo estoy bien”. Lo que sí se puede hacer es hablar con las personas. Si no hay censura, debe haber diálogo y discusión. Huir a la confrontación nunca ha sido la mejor manera de probar las razones que nos respaldan.

    #2046
    Imagen de perfil de Adriana Yeyetzi Cardiel Pérez
    YeyetziCardiel
    Participante

    Jajajaja, qué imagen tan graciosa subiste, @sebastianlomeli. Gracias por tu amplia respuesta y reflexión. Me parece que das en el clavo cuando mencionas la distinción entre lo que nos ha llegado por azar y el cultivarnos a nosotros mismos, así como la libertad entendida como emancipación. Me quedo pensando en la pregunta que planteas: “¿Es posible una felicidad en la resistencia en mundo sumido en el consumo y la violencia?”, hay quienes sostienen que la alegría y el amor son altamente revolucionarios, y muchas personas asocian también la alegría y el amor con la felicidad, de manera que, desde esta perspectiva, la felicidad no sólo sería posible, sino ella misma, una manera de la resistencia en un mundo sumido en el consumo y la violencia. Y así, sí podríamos lanzarnos a la crítica social, esperando -al tiempo que haciendo algo por- un mundo mejor, -yo agregaría, más justo-, sin dejar por ello la felicidad. Concuerdo también en lo que señalas sobre la impertinencia de descalificar sentidos sobre la felicidad de antemano, imponiéndole, por ejemplo, nuestros particulares criterios de la felicidad, pues precisaría del análisis crítico de un caso singular. Considero que además de la posibilidad de hablar con los otros, podríamos también tomar en cuenta como criterio el dolor del otro como piedra de toque para los sentidos de la felicidad que pudiesen darse; lo pienso sobre todo por los ejemplos que propones, como el totalitarismo. ¡Saludos a tod@s!

    #2173
    Imagen de perfil de Karla Alday
    karlaalday
    Participante

    Hola, chicos, a propósito de este tema quisiera compartir la charla que dio el filósofo Óscar de la Borbolla en la cafebrería el péndulo. La comparto porque me parece muy interesante como comienza su charla diciendo: “no estamos en la guerra, no estamos en un camión escondiéndonos de la migra…” Es decir, pone sobre la mesa algunas situaciones que nos ponen a pensar su realmente ¿la felicidad está en uno mismo?

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