Sentido de la vida humana

¿Estudiar filosofía sirve para ser mejores personas?

Este debate contiene 31 respuestas, tiene 13 mensajes y lo actualizó Imagen de perfil de Emiliano López @jeje Emiliano López @jeje hace 1 año, 6 meses.

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  • #10835
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    Emiliano López @jeje
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    Hola. Primero que nada, mil gracias a todos por sus comentarios @hugoenriquesanchez, @jeannetugaldequintana, @oscarsantana, @urielhernandez, @circe, @sandroide, @abrahamavila, @sergiolomeli, @romansuarez, @paola
    Vaya, son muchos. Me da gusto que el foro haya dado de qué hablar. Para recapitular, me parece que los comentarios que se han hecho, se relacionan con lo siguiente:

    1) La importancia de clarificar los conceptos (filosofía, estudiar, ser mejor). La mayoría han estado de acuerdo en esto, y han hecho aportaciones al respecto.

    2) Los problemas que surgen al reflexionar sobre cada concepto:
    a) “Filosofía”: se ha distinguido entre un uso “coloquial” del término (de libro de superación personal) y un uso “profesional” (de un profesional en filosofía). En el coloquial, cualquier cosa, consejo, precepto, idea que alguien tenga, puede ser filosofía.
    Todos los que han contribuido al respecto, están de acuerdo en que la filosofía de libro de superación personal no pone sus consejos en tela de juicio, mientras que la filosofía profesional debe invitarnos precisamente a cuestionar y reflexionar. Circe y Jeannet han contribuido al respecto.

    b) “Ser mejor”. Al plantear la pregunta y utilizar la expresión “ser mejor”, yo tenía en mente el significado del concepto en expresiones como:

    “en diez años, seré mejor basquetbolista de lo que soy ahora”
    “seré el mejor basquetbolista de todo el planeta”

    Es decir, me refería a “ser mejor” respecto del concepto “realización”; es decir, “ser mejor” significaría “ser exitoso”, “ser realizado”. Y, aparentemente, “ser mejor, exitoso y realizado” es sinónimo de “ser feliz”.

    Sin embargo, surgió el significado de “ser mejor” como “ser mejor moralmente”. Esta precisión es importante porque, por un lado, conlleva una amplia discusión ética acerca de los criterios que debe cumplir alguien para “ser mejor” en este sentido. Por otra parte, parece una tarea de la ética (y por ende de la filosofía) siempre reflexionar sobre el tipo de acciones que realizamos. ¿Se vale cualquier acción? Tal vez libros de superación como el de Michael Jordan, o adaptaciones del Príncipe de Maquiavelo para empresarios, darían preceptos como “el fin justifica los medios, por lo que no importa que pases por encima de otros para lograr tus metas”. Un “ser mejor” irreflexivo sin escrúpulos seguiría el precepto sin una meditación previa; mientras que aquel con una actitud filosófica, reflexiva, se detendría dos veces a pensar si, en efecto, es cierto que “el fin siempre justifica los medios”.
    Paola hace un ejercicio de reflexión interesante, y concluye que alguien puede ser el mejor asesino, pero eso no lo hace mejor persona.
    ¿Es en verdad, alguien el mejor en algo (digamos, el mejor basquetbolista); si para lograrlo tuvo que realizar acciones moralmente repugnantes?

    #10836
    Imagen de perfil de Emiliano López @jeje
    Emiliano López @jeje
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    c) “Felicidad”. Aunque correlacionado con el concepto “ser mejor”, vale la pena tratar este concepto aparte. Hugo nos invita a pensar si la felicidad es un concepto vago. Yo estoy de acuerdo con Paola en que lo es, pero sólo si identificamos la felicidad con la satisfacción de las inclinaciones. Entonces podríamos explorar más maneras de comprender el concepto “felicidad”. Asimismo, Óscar menciona una anécdota en la cual alguien buscaba la felicidad con el estudio de la filosofía, pero al final le ocurrió lo contrario. Como mencionó al final, el filósofo Kant pensaba que la felicidad y la filosofía no van de la mano.

    c) “Estudiar”. Aunque se habla de “estudiar filosofía”, parece que ha sido importante la distinción entre un “estudiar académico” y un “estudiar por gusto”, por decirlo de algún modo. De esto hablaron Sandra y Uriel. Yo agregaría que si el significado de “estudiar filosofía” ha cambiado, es porque la filosofía misma ha cambiado.

    d) “Servir”. Sergio reflexiona acerca de cómo comprendemos la “utilidad” de algo. Según él, por un pragmatismo actual, si algo no ofrece un beneficio tangible (digamos, dinero), entonces no es útil. En este sentido, aparentemente la filosofía es algo que no sirve. Pero sí sirve, porque nos ofrece un beneficio a largo plazo: construir sentido.

    3) La respuesta a la pregunta misma. Sergio propone una respuesta a la pregunta. Nos dice que la filosofía puede servir para ser mejores personas, mas no lo garantiza. En esto Sandra concuerda.

    Por último, me parece que la propuesta que nos hace Román le puede dar una función filosófica profesional a los libros de superación personal dentro del aula. En efecto, si los alumnos comparan la noción de felicidad de Michael Jordan con la de Epicuro, podrían notar lo enriquecedor del segundo, y lo pobre del primero.

    ¿Podríamos darle otro uso filosófico a libros como el de Michael Jordan?
    ¿Qué otras respuestas podríamos darle a la pregunta, una vez clarificados nuestros conceptos?

    #10837
    Imagen de perfil de Emiliano López @jeje
    Emiliano López @jeje
    Participante

    Además de las preguntas que han ido surgiendo en el foro, les comparto una posible respuesta a la pregunta del foro. De acuerdo con su libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres, el filósofo Immanuel Kant respondería que el estudio de la filosofía no te hace feliz (aunque ser feliz no sería incompatible con estudiar filosofía).
    ¿Por qué? Porque él entiende el filosofar como una actividad propia de la razón, facultad humana cuyo propósito no es la felicidad. Según Kant, el ejercicio de la razón no nos hace felices, sino lo contrario, hace infelices a los más racionales, al ver a los humanos más primitivos satisfacer constantemente sus inclinaciones animales. Kant piensa que una acción buena es realizada por una buena voluntad, de acuerdo con el deber, sin buscar la satisfacción de inclinaciones. Según él, solo en la medida que actuemos así, tenemos derecho a gozar de felicidad, si es que tenemos la suerte de hacerlo.

    Alguien puede ser feliz, al satisfacer sus inclinaciones, pero esto no lo hace bueno, ni racional, ni filosófico.
    ¿Qué opinan al respecto? Saludos

    #10839
    Imagen de perfil de Hugo Enrique
    Hugo Enrique
    Participante

    @paola, “felicidad” podría ser un término absoluto (es decir, no vago) y aplicarse solamente en aquellos casos en los que la plenitud y la ausencia total de dolor se alcanzan, como lo mencionas. En este sentido, que la felicidad sea un término absoluto no quiere decir que una vez que se es feliz se lo es para siempre, sino que podemos decir que alguien es feliz o no lo es, pero no tiene sentido decir que alguien es más o menos feliz o más feliz que ayer, etc.

    #10840
    Imagen de perfil de Sandra Reyes
    Sandra Reyes
    Participante

    Hola de nuevo, muy interesante todas sus aportaciones, y muy pertinente el resumen que Emiliano hace. Me llama la atención el comentario de Román y la manera en que Emiliano lo rescata, y llamó mi atención porque la filosofía de Epicuro es un acercamiento muy frecuente en la enseñanza de la filosofía en bachillerato, pero como señalan, no se trata de superación personal. Creo que algo similar puede ocurrir con filósofos como Nietzsche o Kant, pues dado el nivel educativo los alumnos y los profesores, identificamos o asociamos algunos conceptos con imágenes o figuras más asequibles para los alumnos, con fines pedagógicos, pero que en algún momento, un filósofo profesional, se aterraría de ver y escuchar cómo se trata de un modo laxo las filosofías de estos pensadores.

    El punto al que quiero llegar, es que en esta discusión sobre la “profesionalización” del estudiar filosofía, se corren riesgos como el anterior, claro, si consideramos que esos riesgos no están promoviendo un estudio “riguroso” de la filosofía y por ello no tienen la posibilidad de “hacer mejores” personas.

    En ese sentido, rescato lo que Hugo comenta sobre la felicidad no como algo absoluto, y respecto a eso, podríamos pensar en nosotros mismos, en tanto filósofos o estudiosos de la filosofía ¿somos mejores? ¿hacemos mejores a quienes enseñamos filosofía? ¿para qué ser mejores? 

    Si la felicidad y el ser mejor persona no puede ser absoluto o bien, constante, no implica que no haya momentos o actos en donde no actuemos mejor que otros o momentos en que seamos felices, gracias al estudio filosófico, pero ¿cómo entender esto desde la filosofía?

    Espero seguir discutiendo con ustedes colegas.

    Saludos.

    #10843

    Me gustaría retomar las últimas participaciones de  @jeje y de @sandroide, específicamente en torno a la relación entre filosofía y felicidad. Creo que en cierto sentido podríamos responder que sí a la pregunta que nos propone Sandra (“¿hacemos mejores a quienes enseñamos filosofía?”) si entendemos ser mejor como una manera de hacer mejor una cierta actividad.

     

    Como comenta Emiliano retomando a Kant, ser feliz no necesariamente está relacionado con estudiar filosofía, pero no necesariamente es excluyente. Podemos aprender a discutir mejor, a dialogar, a comprender y elaborar mejores argumentos si estudiamos filosofía; aunque esto no está asegurado por el mero hecho de estudiarla ni está vinculado inevitablemente con otras cualidades. Por ejemplo, podemos elaborar mejores argumentos para defender ideas extremistas y peligrosas, en ese sentido nos hacemos mejores para realizar una actividad más eficientemente (argumentar, en este ejemplo), pero eso no nos hace moralmente mejores ni necesariamente nos hace más felices.

     

    Creo que aceptar este tipo de cosas puede conducirnos a una reflexión filosófica, sobre considerando el estudio y el uso (por la discusión sobre la utilidad o la capacidad de “servir”) de la filosofía, es decir, si reconocemos los diferentes significados que pueden tener la felicidad, “ser mejor”, “estudiar” y “filosofía”, podremos advertir que ciertas obras filosóficas y argumentos pueden ser empleados con distintos usos, que puede tener varias consecuencias (como la felicidad o la eficiencia), pero que nada asegura que estos usos y consecuencias sean deseables, justas o buenas.

     

    Creo que precisamente la reflexión en torno a cuáles son estas consecuencias de estudiar y enseñar filosofía, es filosófica. ¿Qué les parece esta vía, colegas?

    #10848
    Imagen de perfil de Hugo Enrique
    Hugo Enrique
    Participante

    He releído las participaciones y las preguntas que se han hecho en este foro y me parece que hay dos preguntas que están presentes en diferentes contribuciones: a) ¿qué es filosofía? y (b) ¿cómo debe enseñarse filosofía en el bachillerato? Una manera de responder a la primera es diciendo que la filosofía es lo que hacen los filósofos: Platón, Hume, Buttler, etc. Otra manera es fijar las preguntas que tradicionalmente han sido el centro de atención de la filosofía: ¿cuál es la naturaleza del conocimiento, la libertad, la justicia?, ¿cómo debemos vivir?, ¿por qué existe el universo?, etc. Una tercera sería decir, como lo ha hecho @circe, que la filosofía se distingue por ser racional y por poner en cuestión creencias que son parte del modo usual de ver el mundo.  Así, de acuerdo a la primera propuesta, como Michael Jordan no es filósofo, lo que hace no es filosofía. Y aún si su libro se ocupa de la cuestión de cómo debemos vivir, lo hace de modo que deja demasiados cabos sueltos, asume muchas afirmaciones controversiales (como que ser feliz es ser exitoso) y más que respaldar su postura la expone.

    Creo que la primera posible respuesta a qué es filosofía es problemática. Quizá algunos de ustedes consideren que hay textos no escritos por filósofos que abordan temas filosóficos con tanta profundidad que deberían contar como filosofía. En términos de enseñanza, quizá les parezca que esos textos pueden ser más propicios para trabajarlos en clase y que se puede muy bien llegar a conclusiones filosóficamente importantes tomándolos como base.

     

    #10851
    Imagen de perfil de Emiliano López @jeje
    Emiliano López @jeje
    Participante

    Qué tal. Gracias por continuar aportando al foro esta semana @sandroide @urielhernandez y @hugoenriquesanchez . Me parece que Hugo tiene razón cuando dice que, ¿qué es la filosofía?, y ¿cómo debe enseñarse filosofía en el bachillerato?, son preguntas centrales de este foro.

    La caracterización de la filosofía es de entrada un buen ejemplo de problema filosófico. ¿Alguien tiene la última palabra acerca de lo que es filosofía? Yo creo que no. Y aquí comienzan los problemas, porque alguien podría concluir que, dada la indeterminación del término, cualquier cosa puede ser filosofía (como el texto de Michael Jordan). Y creo que esto tampoco es verdad.

    Conversaba hace mucho tiempo con un amigo que pasaba por una situación complicada en su vida: no estaba feliz con su trabajo, nunca terminó el bachillerato… Sólo me vino a la mente hacer lo que hacen los amigos, darle ánimos y ofrecerle mi ayuda. En algún momento, él expresó: “yo pensaba que alguien que estudió filosofía podría darme una respuesta más profunda”.

    Me quedé pasmado. ¿Qué pensaba él que era la filosofía? ¿Psicoterapia? Las personas que no se dedicaron a estudiar filosofía profesionalmente, ¿qué piensan que es la filosofía? Es una pregunta apropiada en este espacio, porque esta plataforma está diseñada, precisamente, para asesorar a profesores que, sin una formación profesional en filosofía, deben impartir filosofía en bachillerato. Hace unos días, una profesora posteó que para esta asignatura trabajaría con una novela (una historia de vida, similar al texto de Michael Jordan, o “Atados a una estrella” de Claudia Celis). Este tipo de libro se puede abordar filosóficamente, pero no son libros de filosofía. Todos deberíamos tenerlo claro.

    ¿Soy un pésimo filósofo por no haberle podido dar una “respuesta profunda” a mi amigo? ¿Será que debo repetir la carrera? ¿Qué esperaba él que le dijera? (Quizá él esperaba que le dijera cuál es el sentido de la vida) ¿Será que él tiene razón en esperar algo más profundo de la filosofía, y la gente que estudia filosofía en las universidades sólo está perdiendo el tiempo?

    ¿Qué opinan? Responder lo anterior nos puede ayudar a responder ¿cómo enseñar filosofía en el bachillerato? Saludos

    #10852
    Imagen de perfil de Emiliano López @jeje
    Emiliano López @jeje
    Participante

    Por cierto, hay intelectuales que han concebido a la filosofía como una práctica terapéutica, como el alemán Ludwig Wittgenstein, que escribió:

    “La filosofía es una praxis analítica y crítica del lenguaje, un estilo de vida y de pensar, no una doctrina”

    En este enlace pueden ver una pequeña reseña sobre Wittgenstein

    http://www.jornada.unam.mx/2008/04/25/index.php?section=opinion&article=a04a1cul

    #10853
    Imagen de perfil de Sandra Reyes
    Sandra Reyes
    Participante

    Muchas gracias por esa intervención Emiliano, sin duda no sólo con Wittgenstein se concibe la filosofía como una terapéutica, sobre todo la filosofía antigua (griega y romana) y algunas propuestas renacentistas, conservan ese carácter terapéutico de la filosofía.

    Es interesante la anécdota que nos compartes, creo que en algún punto todos hemos tenido esa experiencia o similares. Con los alumnos por ejemplo, además de otras caracterizaciones un tanto esteriotipadas. Pero lo que mencionas sobre la indefinición es bastante complejo, el que la filosofía no pueda arraigarse a un concepto estático, no implica que no pueda vincularse con determinadas definiciones o imágenes sobre lo que ella es y hace. En ese sentido, sobre todo en un aspecto académico y por cuestiones prácticas, los filósofos y profesores de filosofía, nos adscribimos a una noción de la misma, de los fines que persigue para que en su desarrollo, si es posible, esos efectos se puedan reflejar. A veces esa adscripción puede corresponderse más o menos a nuestra propia noción y práctica filosófica, eso me lleva a otra anécdota que ocurrió con mis compañeros de trabajo.

    Ellos comentaban que ningún filósofo por muy “abierto” que quiera ser en su pensamiento, puede situarse sin vincularse hacia una filosofía específica, esto lo comentaban porque precisamente, al abrir tanto la noción de filosofía, los alumnos podrían “malentender” lo que la filosofía hace, y terminar pensando en una noción de superación personal, que, al menos eso pienso, no funciona del mismo modo que la terapéutica filosófica.

    En fin, creo que hay mucho más qué discutir al respecto.

    Saludos.

    #10855
    Imagen de perfil de Abraham
    Abraham
    Participante

    Hola @jeje, en las últimas participaciones en este foro, se habla de la asociación de la felicidad con ‘ser mejores personas’. Lamentablelmente no es así a pesar de que el sistema de consumo y su propaganda repitan hasta el cansancio que el consumo es sinónimo de felicidad. Tan convencidos y preocupados están los “rectores” de esta forma de vida que, confusamente, creen posible “modificar” los estados mentales mediante el estudio del funcionamiento cerebral. Me explico, cuando trabajaba en la elaboración de mi tesis de doctorado cuyo tema fue la teoría neural sobre la generación y uso de imágenes mentales (mental imagery)  de Kosslyn et. al., encontré que la mercadotecnia (disciplina encargada de construir placebos de felicidad), estaba interesada en esta idea, al grado de elaborar un sinsentido conceptual: neuromarketing. En inglés, idioma que para nuestros funcionarios de la educación les apasiona tanto, es conocido como buyology, incluso han surgido gurus que en su pésima lectura de la filosofía equivalen la felicidad con la dopamina haciendo afirmaciones como la siguiente: “Nuestra buyology es básicamente nuestro comportamiento. Estamos programados para comprar cosas, créanlo o no. Básicamente lo que aprendimos es que existe un químico en nuestro cerebro llamado dopamina. Y la hormona dopamina es liberada cada vez que pensamos en comprar marcas o adquirir productos. Y eso hace que uno se sienta bien. Se podría decir que cuando uno está comprando cosas, la sensación es casi como estar drogado. ¡Y en realidad lo está! Entonces, eso es lo que llamamos nuestra buyology. Y ‘project buyology’ es básicamente estudiar ese sentimiento. Cómo se crea ese sentimiento, cómo se mantiene y qué es lo que sucede en nuestro cerebro cuando compramos todos estos productos todos los días”. Martin Lindstrom, autor del Buyology-Truth and Lies About Why We Buy”. [Esta cita es un pasaje de la entrevista que sirvió de promocional para su participación en la expomarketing 2014 en México, el enlace ya no está disponible]

    Si bien el estudio de la filosofía no es una tarea complicada, sí es una tarea compleja cuando el estudio mismo se hace con seriedad y rigor. Kant en muchos de sus ensayos habló de la felicidad, incluso, hizo una distinción entre la felicidad y la felicidad en sí. No explicaré en qué consisten y cuál es su diferencia, pero valga el interés de este habitante de Könisberg por este término y quien de manera indirecta lo explicó de manera ejemplar:

    La mejor felicidad es aquella que se alcanza al quedar privado de algo que aquella que se obtiene quedando en deuda con otra persona.

     

    • Esta respuesta fue modificada hace 1 año, 6 meses por Imagen de perfil de Abraham Abraham.
    #10857
    Imagen de perfil de Karla Alday
    Karla Alday
    Participante

    Ya leí todo el foro. ¡Valió cada minuto! 😀 Y me recordó a un par de foros previos: uno de la plataforma de lógica llamado La filosofía nos hace mejores ciudadanos y otro de esta misma plataforma en el que exploramos si ¿La filosofía conduce a la felicidad?

    Tanto en aquellos foros como en este, hubo momentos en que la discusión se encamino a pensar los asuntos mencionados desde nuestra posición como docentes de filosofía. Y desde esta posición quisiera suscribir el comentario de @sergiolomeli y enfatizar que las clases de filosofía pueden ser un espacio para contribuir a la búsqueda de sentido que él menciona.  También quisiera retomar la pregunta de @sandroide sobre si quienes enseñamos filosofía (o a filosofar) somos mejores y ayudamos a los otros a ser mejores. Aún cuando ya se dijo que los conceptos involucrados en esas cuestiones son problemáticos, ensayaré una respuesta indicando ciertas prácticas que pueden desarrollarse en clase de Filosofía y que creo que sirven en lo individual y en lo colectivo: el diálogo, la reflexión ordenada y el pensamiento crítico. Este último en particular me parece muy importante para diversos ámbitos de la vida, por ejemplo, recuerdo mucho que en un video de presentación, @malinalli nos decía que la Filosofía le ha ayudado a vivir libre de prejuicios de distintos tipos y creo que a mí también me ha ayudado en ese sentido ¿Qué opinan ustedes?

     

    #10858
    Imagen de perfil de Circe
    Circe
    Participante

    Pensando en el planteamiento de Hugo sobre la felicidad (como un término absoluto y no vago) me pregunto si en algún momento se cumplen las condiciones señaladas: la plenitud y la ausencia total de dolor. Desde una postura analítica (psicoanalítica) una combinación semejante difícilmente podría llevarse a cabo, en tanto el deseo nos empuja hacia la acción pero también hacia la insatisfacción.Se que el foro no se trata sobre la felicidad, pero se ha establecido una relación ente ser mejores y ser felices que permite acercarnos al concepto.

    Les comparto un planteamiento que complejiza,  contraría o simplifica, según se analice, el concepto de felicidad. Y con él la pregunta de sí la filosofía nos hace felices.

    Ahora bien, estoy de acuerdo con Karla en que el pensamiento filosófico y crítico permite cuestionar las certezas y los juicios con los que crecemos, lo cual nos ayuda a comportarnos de manera incluyente, respetuosa, responsable, etcétera. No obstante no estoy segura si comportamientos como los señalados impliquen ser mejor, o ser únicamente una persona incluyente, respetuosa y responsable; es decir, el calificativo mejor puede implicar una comparación, que a su vez tiende a acompañarse de una valoración. En este sentido ¿podríamos sostener que alguien responsable es mejor que alguien que no lo sea? Como profesor@s a veces llegamos a ese tipo de conclusiones.

    ¿Ser mejor implica necesariamente comparar y valorar?

    ¿Qué opinan compañero@s?

    Saludos

    #10861
    Imagen de perfil de Sandra Reyes
    Sandra Reyes
    Participante

    Muy interesantes las nuevas aportaciones, sobre lo que @karlaalday y @circe comentan me parece muy interesante, en mi experiencia como estudiante debo decir que nunca percibí por parte de mis profesores una actitud de superioridad (moral) respecto a mis compañeros o a mi. Sin embargo,  durante mi estancia en la facultad siempre busqué profesores y profesoras que, desde mi concepción, eran mejores que yo. Entendiendo mejor desde un punto de vista teórico-epistemológico.

    Ahora, pensando en esto, en mi rol como profesora, si bien este ser mejor no tiene rasgos de prepotencia o pedantería, creo que -sobre todo dado el contexto de la educación nacional y de la figura del profesor, tan mal vista- es en cierto modo necesario brindarles figuras que si bien no son mejores (moralmente, o no necesariamente) sí persiguen una meta por mejorar -que no necesariamente es el éxito tal como M. Jordan lo expone- pero sí quizá como las filosofías antiguas proponían.

    Pienso en Platón y Sócrates y la idea del amor platónico, que si bien tiene definiciones particulares, tal como funciona en la filosofía platónica, tiene un sentido netamente epistemológico y ético. Si Sócrates fue tan asediado era porque, respecto a los otros, era mejor, considerando que cuestionaba lo preestablecido, eliminando los prejuicios y buscando la verdad.

    La figura más aceptada y afamada del filósofo creo que es la de Sócrates, no sólo como filósofo sino como profesor, maestro.

    ¿Qué les parece?

    Saludos

    #10862

    Me gustaría vincular las últimas dos intervenciones de @circe y de @karlaalday:

    Por un lado, concido con Karla en cuanto a que la filosofía me ha brindado una perspectiva más amplia, que ha venido acompañada de un cierto grado de “flexibilidad mental”, es decir, he adquirido una habilidad de cambiar mi punto de vista o al menos de intentar comprender perspectivas distintas a la mía.

     

    Por otro lado, lo que comenta Circe a partir del video de Zizek me parece muy  interesante, ¿el hecho de que la filosofía nos brinde algo debe entenderse en términos comparativos o de mejoría? Intuitivamente respondería que no, porque el hecho de, por ejemplo, adquirir la habilidad de distinguir y suspender mis prejuicios, no significa que sea mejor que alguien que no practica ese ejercicio de ver las cosas desde una perspectiva distinta.

     

    Finalmente, podría concluir que Zizek tiene algo de razón, “en realidad no deseamos lo que creemos que deseamos”, lo cual interpreto así: cuando empecé a estudiar filosofía creí que encontraría respuestas satisfactorias y concluyentes a preguntas que tenía en mi vida, pero pronto me di cuenta de que más bien adquiría más preguntas y veía más problemas, lo cual desembocó en una falta de respuestas, sustituida por la habilidad de considerar varias posibles respuestas a una misma pregunta. Todo lo cual me hace pensar en una canción de los Rolling Stones que dice “no siempre puedes obtener lo que quieres, pero si te esfuerzas, consigues lo que necesitas“.

     

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