Víctor Cantero

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  • #11673
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    Acá les comparto ligas a las dos actividades que he propuesto:

    1. Actividad 1: se trabajan los conceptos de ser y existencia.

    2. Actividad 2: se trabajan los conceptos de sustancia, cualidad, naturaleza, esencia, realidad y mundo posible.

    #11664
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    Hola colegas, quiero, por el momento, cerrar este Foro destacando algunos de los temas y preguntas destacadas.

    1. En varias ocasiones surgió la preocupación de si la pregunta misma del Foro (¿por qué no la nada?) tiene sentido. Esto es algo usual en filosofía: más que responder preguntas, cabe primero si lo que preguntamos tiene sentido.

    2. También surgió el asunto de si podemos imaginar a la nada. ¿Hay alguna diferencia entre concebir e imaginar? ¿Podemos concebir algo sin imaginarlo?

    3. Vimos varias maneras de comprender a la nada: como la ausencia de absolutamente cualquier cosa existente; como la ausencia de un sentido o valor en la vida; como el paso previo a todo deseo de conocimiento; la interpretación oriental: la vida no tiene un sentido por sí misma, sino que nosotros se lo damos. Seguro no son los únicos.

    4. Surgió la cuestión didáctica general de cómo acercar a nuestros estudiantes a conceptos con cierto grado de abstracción.

    5.Tuvimos la preocupación sobre si la existencia es siempre contingente o si acaso hay algunas cosas que existan necesariamente.

    6.Surgió la  propuesta de que, para entender mejor una pregunta, es importante tomar en cuenta la perspectiva desde la cual se formula la pregunta. Hay que considerar quién hace la pregunta y cuál es su circunstancia histórica.

    7. Y surgieron consideraciones sobre si la pregunta por la nada (y seguramente muchas otras) ha de tener un acercamiento científico, religioso o filosófico. Y eso nos invita a pensar qué es lo que hace que una pregunta sea filosófica o que la manera de tratar una pregunta o un problema sea filosófica.

    Estoy simplificando la riqueza de los temas, pero esta lista puede servirnos para retomar la discusión más adelante.

    #11662
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    Hola colegas, este ha sido un Foro muy productivo. Ha juntado varias ideas muy interesantes. Quiero comentar algunas cosas sobre las tres últimas participaciones, y luego trato de recoger las ideas y preguntas más prominentes para cerrar la discusión. Por supuesto, luego ya tendremos la oportunidad de retomar el asunto.

    1. Sobre tu comentario de Abraham, @abrahamavila, creo que sí hay algo de circularidad en la manera en la que los autores están tratando el concepto de nada. Sin embargo, el pasaje que citas, ahí los autores están más bien tratando, no de definir la nada de manera circular, sino de motivar al lector a tomarse la pregunta por la nada seriamente: entender la nada como realmente que no haya absolutamente nada. Por otras parte, tampoco creo que los autores estén considerando a la nada como si fuera algo. Ee el pasaje que citas, los autores mencionan que, dado que es muy difícil imaginar la nada, muchas personas solo podrán imaginar algo como un cuarto vacío, pero, los autores mencionan, incluso este cuarto vacío contiene un espacio y seguramente tiempo. Y estas ya son cosas existentes. Así, imaginar este cuarto vacío no es suficiente para representarnos la nada. Creo que insistes bien en que la pregunta por la nada sigue siendo difícil de entender.

    2. Jeannet y Uriel, @jeannetugaldequintana y @urielhernandez, preguntan sobre quién se ha hecho la pregunta por la nada y desde qué perspectiva o con qué propósitos. Estoy de acuerdo que conocer desde qué perspectiva se han planteado estos cuestionamientos. Sin embargo, si la pregunta por la nada tiene sentido, no veo del toco claro cómo agregar información histórica sobre quién, cómo, cuándo se ha formulado la pregunta contribuya, no solo a entenderla, sino a contestarla. Imaginen que hayamos encontrado un libro sin título, ni fecha, ni autor, y en ella viene la pregunta: ¿es posible enfrentar las enfermedades creando antibióticos? Si esta pregunta tiene sentido, ¿qué importaría saber si el que lo escribió fue tal o cual persona en tal o cual circunstancia? Es una duda genuina.

    3. El artículo que nos compartes, Miriam, @malinalli, me parece, sería un intento científico de acercarse a la pregunta sobre la posibilidad de que no hubiera absolutamente nada. La respuesta parece ser esta: “dado lo que sabemos de la ciencia y las leyes naturales, no es posible que haya absolutamente nada”. Pero, aquí pueden surgir preguntas sobre si las leyes de la naturaleza son necesarias o si pudieron ser diferentes o, incluso, si es posible que no hayan existido. En este sentido, me parece, la respuesta del artículo no nos ayuda a acerarnos a responder la pregunta por la posibilidad de la nada absoluta.

     

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    #11613
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    A continuación les comparto las ligas a cada una de las 5 actividades que propongo, acompañada de los conceptos que se trabajan en cada una. Sus comentarios y sugerencias son bienvenidas.

    Día 1 Se trabajan los conceptos de ser y existencia.

    Día 2 Se trabajan los conceptos de sustancia, cualidad y mundo posible.

    Día 3 Se trabajan los conceptos de tiempo y cambio.

    Día 4 Se trabajan los conceptos de esencia, naturaleza, substancia, cualidad y mundo posible.

    Día 5 Se trabajan los conceptos de mundo y causa.

    #11541
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    Estimada Sandra,  @sandroide, gracias por continuar participando y ahora tus aportaciones. Aunque sencillas, nos dan varios elementos para nuestra discusión, y nos ayudan a entender un poco más el texto de Connee y Sider. Quiero solo comentar una cosa de cada material que nos compartes:

    1. Sobre el video, solo quiero, por el momento, destacar aquello de lo que se habla en los primeros minutos y, en particular, cuando se contrasta la concepción occidental de nada con la concepción oriental. La primera se entiende como la negación de ser: absolutamente nada, no materia, no personas, no tiempo, no espacio, no dimensiones, nada de nada. La segunda tiene que ver con la idea de que la naturaleza no tiene un sentido, es una existencia sin objetivo y, justo por eso, se le puede dar cualquier significado. Independientemente de los apelativos “occidental” y “oriental”, me parece que la concepción que Connee y Sider están tratando de comprender es la primera: la nada como absolutamente nada.  Por supuesto, tiene conexiones con otras concepciones, pero creo que esta es la está en el centro de la discusión.

    2. Sobre el artículo que nos compartes, me gustaría solo mirar a aquellas propuestas para explicar por qué hay algo y no más bien nada que parece apelar a ciertas cosas como el Big Bang, dios, el carácter eterno y necesario de la materia, etc. Veíamos al principio del texto de Connee y Sider que este tipo de respuestas era insatisfactorio porque ellas presuponen la existencia de algo, y con base en ello quieren explicar la existencia de lo demás. Si la respuesta de la ciencia en términos del Big Bang es la mejor respuesta científica y no es suficiente, ¿hemos de pensar que la ciencia no tiene nada que decir al respecto? Si la respuesta en términos de dios es la mejor respuesta de la religión y no es suficiente, ¿hemos de pensar que la religión no tiene nada que decir al respecto? ¿Podemos decir que es una pregunta puramente filosófica? Y si fuera así, ¿cabría preguntarse por ella? ¿O acaso es un sinsentido?

    En suma, las dos ideas que me interesan son estas:

    1. ¿Podemos realmente entender la nada tal y como Connee y Sider nos piden: la nada absoluta?

    2. ¿Podemos contestar la pregunta por qué no la nada sin echar mano de la ciencia ni de la religión?

    Seguro hay más cosas que comentar, pero, por ahora, me quedo con esto. Sigamos la discusión.

     

    @jeje, @hugoenriquesanchez, @jeannetugaldequintana, @oscarsantana, @urielhernandez, @circe, @sandroide, @karlaalday, @abrahamavila, @sergiolomeli, @paola, @victorcanteroflores, @malinalli, @romansuarez, @sandroide, @yierva, @victorcanteroflores

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    #11525
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    Hola colegas, gracias por sus participaciones. Recupero lo que creo son las ideas principales y agrego algunos comentarios para ordenar las ideas.

    .
    1. Estimado Abraham, @abrahamavila, creo que justo tocas un punto sin el cual toda la discusión no tendría ningún sentido: ¿realmente podemos hablar, pensar, imaginar, representar, concebir la nada? Y estoy de acuerdo con la idea kantiana que no podemos representarnos un espacio vacío. Creo que buena parte del problema es lo que Uriel, @urielhernández, señala que pensar en conceptos tan abstractos requiere de un gran esfuerzo. En ese sentido, creo en lo que va del debate han surgido tres aproximaciones a este concepto tan difícil:

    .
    (a) Los autores sí que tratan de darnos algunos indicios de qué es lo que entienden por “nada”: “Para esclarecer la pregunta metafísica, comencemos considerando la realidad alternativa más básica que podemos especificar. Sería esta una realidad absolutamente vacía (sin objetos materiales, sin dimensiones de espacio o tiempo, simplemente nada). Y por <<nada>> queremos realmente decir nada. Nuestra máximamente mínima realidad no incluye ningún objeto ni dimensión, ni tampoco leyes ni tendencias. Está vacía en todos s los sentidos. Nos referimos a ella como <<M>>.”  (p. 136) ¿Esto es suficiente? Quizá no, pero hay al menos un intento y apunta a que al menos sí podemos decir algo sobre qué es la nada.

    .
    (b) El acercamiento que nos sugirió Sandra, @sandroide, echando mano de las ideas de Kierkegaard, Sartre y Camus. Si bien me parece que es un concepto distinto al que se refieren Connee y Sider, sí nos da elementos para pensar en algunos aspectos del concepto de la nada.

    .
    (c) Y el acercamiento que Uriel nos comparte echando mano de Hegel: algo así como la negación de lo que puede ser “algo”. Jeannet, @jeannetugaldequintana, también habla, en este sentido, que la nada parecería nombrar la ausencia de cualquier cosa existente.

    .
    Es probable que todo esto aún no sea suficiente para tener una comprensión cabal del concepto de nada, pero nos da algunas pautas para seguir pensando.

    .
    2. Jeannet  y Sandra plantean algunas cuestiones interesantes:

    .

    (a) La pregunta por la nada parece dirigir nuestra atención a la pregunta sobre el origen de todas las cosas existentes. Los autores mencionan la teoría del Bing Bang, pero eso aún no es suficiente porque presupone algunas cosas existentes—por ejemplo, la materia. Pero, ¿cómo contestar la pregunta? Parece que siempre que tratamos de responder presuponemos algo existente. Es una pregunta abierta.

    (b) ¿La existencia es siempre contingente? Los autores exploran la postura del necesarismo: la idea de que hay cosas que existen necesariamente. Ellos exploran la opción de un dios o ser perfecto, pero hay otros candidatos: los números, los objetos matemáticos, los conceptos (no pensados como cosas en las cabezas de los seres pensantes), las proposiciones, algunos piensan incluso que la materia. Hay filósofos como  Leibniz o Tim Williamson que creen que todo existe necesariamente: ustedes y yo. Así que también es una pregunta abierta.

    .
    (c) Sandra, ¿tu pregunta retoma lo que mencionaba Uriel sobre el papel de la nada como el principio del movimiento del pensamiento? Si es así, me parece muy pertinente: ¿cómo podemos empezar a pensar a partir de la nada, de la pura indeterminación? Creo que esto es algo que hemos tratado de hacer en este Foro.

    Con esto en mente, creo que tenemos algunas preguntas interesantes:

    1. ¿Realmente tiene sentido hablar de la nada? ¿Cómo?
    2. ¿Hay más de una manera de entender a la nada? ¿Cuáles?
    3. ¿Cómo podemos determinar la fuente de todas las cosas existentes?
    4. ¿Todo lo que existe, existe contingentemente? ¿O acaso hay cosas que existen necesariamente?

    Sigamos con la discusión.

    @jeje, @hugoenriquesanchez, @jeannetugaldequintana, @oscarsantana, @urielhernandez, @circe, @sandroide, @karlaalday, @abrahamavila, @sergiolomeli, @paola, @victorcanteroflores, @malinalli, @romansuarez, @sandroide, @yierva, @victorcanteroflores

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    #11515
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    Estimada Sandra, @sandroide, y estimado Uriel, @urielhernandez, gracias por su aportación a este Foro. Me gustaría comentar lo siguiente:

    1. Un punto que comparten ambas aportaciones es el asunto de cómo “ver” ciertos conceptos o ideas difíciles. Podemos quizá imaginar cosas como gatos rojos, burros que hablan, pero cómo “visualizar” conceptos como posibilidad, libertad, <em<negación, la nada,  etc. Creo que este es un punto importante que tenemos que tener presente con nuestros estudiantes. Es muy probable que en el aula, los estudiantes se enfrenten por primera vez las ideas y conceptos discutidos. Así que es importante saber cómo ayudarles a enfrentarse a estos conceptos. El artículo ofrece estrategias para poder comprender  conceptos difíciles y abstractos. Espero que en este sentido, Uriel, el texto sea útil.

    2. Sobre la contribución de Sandra, quisiera hacer dos observaciones (espero no estarte leyendo mal). Primero, comparto la idea de lo díficil que es imaginar el concepto de la nada. ¿Cómo imaginamos un vacío absoluto? En ese sentido, esta pregunta nos sugiere las ideas de Camus, Sartre, Kierkegaard sobre la angustia que puede general el concepto de la nada. Sin embargo, me atrevo a decir, que lo que Connee y Sider nos pide imaginar es un concepto todavía más profundo. Bajo cierta manera de entender la nada en un contexto más existencialista, podemos todavía imaginarnos en el mundo, con gente alrededor, animales, etc., solo que no logramos pensar cuál es el punto, sentido, valor, objetivo, importancia que nuestra vida tiene. El concepto de nada que Connee y Sider nos invitan a imaginar es más radical: imaginar una situación donde no estemos nosotros, ni la gente a nuestro alrededor, ni el espacio que ocupamos ni el tiempo.  Por supuesto, quizá el concepto existencialista de nada tenga un mayor impacto emocional en nosotros, pues darnos cuenta de que nuestra vida no va a ninguna parte, no tiene sentido y no vale nada puede generarnos mucha angustia. Pero, me parece, son dos conceptos distintos. ¿Qué les parece?

    3. Segundo, Sandra, escribes lo siguiente: “así que cómo pensar lo que no podemos ver, pensar es ver, lo que existe sólo existe si se ve. Aquí nos topamos con una fuerte tradición occidental, proveniente sobre todo de Platón y su teoría de la ideas.” Si entiendo bien aquí, pareces sugerir que la tradición occidental–que no estoy muy seguro qué sea exactamente, pues no es claro que los griegos antiguos cuenten como “occidentales”— supone la idea de que para que algo exista, tiene que verse. Además, pareces atribuir esta idea a Platón, como una consecuencia de su Teoría de las Ideas. No estoy seguro que eso sea así. Quizá nuestros colegas que conocen mejor la filosofía antigua puedan apoyarnos, pero me parece que Platón no aceptaría esta afirmación. Dada la preeminencia que tienen las ideas en su teoría (como entidades abstractas, separadas del mundo sensible e independientes de él), su existencia no podría depender de que seres sensibles inferiores las veamos. Tengo mis clases de Platón un poco oxidadas, pero ojalá nuestros colegas nos apoyen en este punto.

    @jeje, @hugoenriquesanchez, @jeannetugaldequintana, @oscarsantana, @urielhernandez, @circe, @sandroide, @karlaalday, @abrahamavila, @sergiolomeli, @paola, @victorcanteroflores, @malinalli, @romansuarez, @sandroide, @yierva

    #11391
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    Gracias colegas por sus contribuciones. Solo quiero resaltar la participación de Hugo, porque justo los ejemplos que da–personas que mejoran su vida sin ningún esfuerzo y sin el deseo o voluntad de hacerlo—son el tipo de casos que andaba buscando. Si estos casos son reales, entonces la frase ”el cambio está en uno mismo” no es ni siquiera necesaria para cambiar. Si es así, como bien dice Hugo, parece que “el esfuerzo no es ni necesario ni suficiente para mejorar o para obtener lo que uno quiere”. Pero, si esto es correcto, ¿cuál es el papel del individuo en los cambios de la sociedad? ¿Cómo suceden los cambios? ¿Suceden mágicamente sin la menor intervención de los individuos? ¡Parece que el problema se complica! :O

    Saludos.

    @jeje, @hugoenriquesanchez, @jeannetugaldequintana, @oscarsantana, @urielhernandez, @circe, @sandroide, @karlaalday, @abrahamavila, @sergiolomeli, @paola, @victorcanteroflores, @malinalli, @romansuarez, @sandroide, @yierva

    #11373
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    Hola Karla, gracias por este foro. Veo que ya ha dado lugar a varias intervenciones muy interesantes. Yo solo quiero aclararme un poco cómo va la discusión y comentar sobre algunas de las ideas que Abraham, @abrahamavila,  ha mencionado.

    1. Según entiendo, la discusión no es si la afirmación “todo está en uno mismo” es verdadera. Parece que todos hasta el momento han aceptado que es claramente falsa. Lo que nos preguntas, Karla, es más bien por qué nuestros estudiantes, usualmente, adoptan dicha creencia como la base para el cambio social y la posibilidad para mejorar su propia situación. ¿Es esto correcto? Si lo es, comparto la idea de que el “cambio en uno mismo” no es suficiente para generar algún cambio o mejora en la sociedad o en la situación personal. Pero, me parece (díganme si estoy en lo correcto) que hasta ahora no se ha cuestionado que un cambio en las actitudes personales o en el deseo y la voluntad de cambiar y hacer cosas para ello no sea necesario para que suceda algún cambio o mejora. Es decir, un cambio en uno mismo no es suficiente para un cambio y mejora en la sociedad, pero quizá sí es necesario. Si negáramos esto (que el individuo tiene que cambiar primero él para que después pueda aspirar a un cambio en la sociedad), tendríamos quizá que aceptar que puede haber un cambio en la sociedad sin que las personas individualmente cambien. Esto, de entrada, me parece peculiar, pero a ver qué les parece.

    2. Abraham escribe: “Peor aún, la lógica empresarial inmersa en la reforma educativa (competencias, habilidades, oportunidades) ha convertido a las humanidades (pienso en historia y filosofía) en “herramientas para que los egresados” “resuelvan” problemas de la vida cotidiana.”. En relación con este pasaje tuyo, Abraham, me pregunto si piensas que lo que hacemos aquí en las Plataformas de Humanidades sigue esta “lógica empresarial”. Es relativamente claro que sí buscamos generar ciertas competencias (conocimientos, habilidades y actitudes) en los profesores y, a su vez, en los estudiantes. ¿Crees que somos presas de ese “revoltijo absurdo de ideas y conceptos” que mencionas? Si así fuera, ¿cómo podría ser diferente? Quizá estoy perdido y he completamente distorsionado tus ideas, pero es una pregunta que me surgió. Veamos qué comentan nuestros colegas.

    Saludos.

    @jeje, @hugoenriquesanchez, @jeannetugaldequintana, @oscarsantana, @urielhernandez, @circe, @sandroide, @karlaalday, @abrahamavila, @sergiolomeli, @paola, @victorcanteroflores, @malinalli, @romansuarez, @sandroide, @yierva.

    #11063
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    La clase modelo está dividida en 5 partes, diseñada para realizarse a lo largo de una semana, pero pueden adaptarla a sus propias necesidades. A continuación les ofrezco las ligas directas a cada momento de la clase modelo.

    Día 1 Aquí trabajamos el concepto de esencia,  realidad y naturaleza en relación con la distinción alma-cuerpo.

    Día 2 Aquí trabajamos los conceptos de esencia y realidad en relación con la cuestión si el mundo que nos rodea es puramente material o si es algo más que material.

    Día 3 Aquí trabajamos el concepto de esencia en relación con la teoría platónica de las ideas y por qué necesitamos esencias para explicar el mundo.

    Día 4 Aquí trabajamos los conceptos de esencia, naturaleza y realidad en relación con la muerte de una persona.

    Día 5 Aquí trabajamos el concepto de esencia y realidad en relación con la distinción entre el mundo físico y el mundo humano.

    Espero que les sea útil.

    #11044
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    Hola colegas, han surgido cosas muy interesantes. Las notas que nos compartes, Sandra, @sandroide, son muy interesantes. Creo que nos ayuda a aterrizar muy bien la discusión. También los ejemplos prácticos de gobiernos comunitarios que nos compartes, Sergio, @sergiolomeli, tiene un efecto similar. Yo solo retomo la pregunta que haces, Uriel, @urielhernandez, aludiéndome, sobre si la justicia o la educación universitaria son necesarias o suficientes para un buen gobernante. Me parece que la tener un sentido de justicia es necesario. Sobre tener estudios universitarios, no estoy tan seguro. Si tomamos en cuenta que una educación universitaria sí forma a la gente, le provee de conocimientos, habilidades y actitudes que, de otra manera, sería más difícil adquirir, quizá tener una formación universitaria sea necesario. No creo que sea suficiente, pero quizá tendería a pensar que sí es necesaria. Incluso aquellos presidentes que no tuvieron una formación universitaria, por su experiencia y lo que ellos mismos aprendieron, podrían tener algo equivalente a una formación educativa en la Universidad. No estoy seguro, solo dejo el punto ahí. A ver qué les parece. Saludos.

    #10996
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    Colegas, ha sido muy enriquecedor este Foro. Solo aprovecho para atender una de las preguntas que me hace Román, @romansuarez. Me parece que ser virtuoso en la política, es decir, buscar la justicia debería ser una condición necesaria para ser un buen gobernante, pero no estoy seguro que sea suficiente por sí sola. ¿O qué les parece, colegas? Saludos.

    #10951
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    Estimado Román, @romansuarez, sin duda este Foro es de lo más pertinente. Nos da un espacio para discutir algo que nos es inmediatamente de interés: ¿qué características debe tener un gobernante? ¿Qué características debe tener el gobernante que queremos tener en México? En relación con estas preguntas, y con las preguntas que nuestras colegas Jeannet y Sandra, @jeannetugaldequintana y @sandroide, han lanzado, me gustaría comentar lo siguiente:

    1. En relación con las condiciones que debería tener un gobernante, quizá podamos abordarlos preguntándonos qué condiciones son necesarias para ser un buen gobernante, y qué condiciones son suficientes para serlo. Retomando lo que se ha dicho, quizá podamos dar el siguiente avance:

    Condiciones necesarias: (i) no anhelar el poder; (ii) ser honesto; (iii) ser sabio, culto y educado; (iv) no ser corrupto (y no ser corruptible); (v) buscar el bien común; (vi) ser humilde.

    Condiciones suficientes: aquí es difícil identificar una sola cualidad que sea suficiente para ser un buen gobernante, pero quizá puede pensarse que la conjunción de todas las cualidades ya mencionadas puede ser suficiente para serlo.

    Aquí la pregunta sería si las cualidades que hemos mencionado realmente son necesarias y si conjuntamente son suficientes. Podríamos quitar alguna o agregar alguna otra. ¿Cuáles serían?

    2. Sobre las preguntas que nos hace Sandra, me gustaría solo anotar que parece razonable pensar en la actividad de gobernar como una actividad que no solo depende del gobernante. Los gobernados también cargan con una buena parte de la responsabilidad. Una sola persona se puede equivocar, sin duda. Pero si el gobernante se equivoca, y eso traer repercusiones a toda la sociedad, me parece que sí hay una responsabilidad conjunta. ¿Qué les parece?

    Seguiré de cerca el Foro y espero tener otra oportunidad para participar. Saludos.

    #10898
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    Hola colegas, la discusión se ha vuelto muy interesante. Me gustaría contribuir una vez más destacando tres puntos que han surgido.

    1. El primer punto es sobre la importancia de hablar del concepto de identidad en filosofía. Aunque creo que el interés del artículo que estamos considerando quiere llevar la discusión al ámbito moral y de la acción práctica, hay quienes han pensado que, independientemente de si la identidad es importante o no, es un hecho que cada uno de nosotros tenemos una identidad. Es un hecho fundamental que no soy un gato y que no soy Abraham Ávila. Pero, seguro esto nos aleja del objetivo del Foro.

    2. Y hablando de Abraham, él nos comparte lo siguiente: “Nociones como “alma”, “cuerpo”, “persona”, “mente” son principalmente discutidas en el documento pero ninguno de los participantes precisa qué es lo que están entendiendo por cada uno de estos términos. De tal manera que la discusión se torna absurda y llena de sinsentidos al no tener un fondo conceptual claro.” Aunque tal vez es parte de la intención del autor del artículo no definir con precisión los conceptos en cuestión porque quiere recrear la manera en la que la gente normalmente habla de tales cosas, no creo que la discusión “se torne absurda y llena de sinsentidos”. Si bien los conceptos no son claramente definidos, sí creo que tienen al menos un significado lo suficientemente delimitado para que haya comunicación entre ellos. Así que no creo que sea un sinsentido. En lo que sí tienes razón es que no podemos quedarnos solo en lo que la gente usualmente cree. Tenemos que dar un paso más y precisar los términos. Creo que esto es parte de lo que estamos haciendo en este Foro. 🙂

    3. Finalmente, solo quiero apuntar que sí hay filósofos que han defendido que de lo que concibimos o imaginamos, sí podemos inferir qué es posible. Hay muchos casos al respecto. Uno famoso, que está conectado con este Foro, es el caso de Descartes: del hecho de que podemos concebir o imaginar la mente del cuerpo, se sigue que es posible que existan de manera separada y, así, constituyan dos substancias diferentes. Por supuesto, esto es controversial, pero solo quería mencionar que la tesis de que la imaginación o concebibilidad implica posibilidad no es algo completamente descartado.

    Espero que esto contribuya a la discusión. Saludos, colegas.

    @jeje, @hugoenriquesanchez, @jeannetugaldequintana, @oscarsantana, @urielhernandez, @circe, @sandroide, @karlaalday, @abrahamavila, @sergiolomeli, @romansuarez, @paola, @victorcanteroflores, @malinalli

    #10886
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    Y si me lo permiten, me gustaría continuar con las preguntas que Miriam y Sandra, @malinalli y @sandroide, nos hacen:

    1. Me parece que la personaje Weirob justo cuestiona que del hecho de que podamos imaginar la situación de que dos personas se encuentren en dos mil años, no se sigue que sea realmente posible. O al menos, haría falta dar un argumento a favor de esta afirmación. Al poner en cuestión el paso de imaginar algo a afirmar que eso es realmente posible, parece también cuestionar que alguien pueda sobrevivir sin su cuerpo. Más aún, aunque puede ser que cambiemos si nuestro cuerpo cambia, parece que lo que se sugiere implícitamente es que si mi cuerpo es destruido, no es que cambie, sino que simplemente dejo de existir. Ya no soy más. Me parece que esto contestarías tus preguntas, Miriam. Y, con las reservas pertinentes, estaría de acuerdo con estas respuestas.

     

    2. Sobre el punto que destaca Sandra, es decir, sobre si ante situaciones extremas (como un accidente o una enfermedad terminal), cambiamos o dejamos de ser quiénes somos, me gustaría comentar lo siguiente. Creo que sí hay un sentido en el que cambiamos: cambian nuestras creencias sobre el mundo y quizá también cambian nuestras actitudes. Pero, hay un sentido también en el que no cambiamos: seguimos siendo el tipo de objeto que somos: un objeto físico, miembro de la especie humana, con cierta estructura biológica, cierto ADN, etc. Así que podemos decir, y esto lo digo como una especie de hipótesis a discutir, que ante situaciones extremas, hay ciertos cambios accidentales que no afectan nuestra naturaleza, pero lo que somos no cambia, es decir, no cambia nuestra naturaleza o nuestra esencia. En el caso de la lectura, si Weirob muere y su cuerpo es destruido, ella deja de existir. El cambio es radical. Bueno, hasta aquí mis comentarios. Espero que podamos seguir la discusión. Saludos.

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